| 【内容】: | 《了凡四訓》這部書，是明朝袁了凡先生，
為教訓他的子女而作，並不準備對外流傳。
近代虛雲老和尚在《參禪法要》裡面，
提到修學佛法必須具備四個條件：
第一、深信因果。對於因果報應的道理，
要深深的相信，不能有絲毫的懷疑。
第二、嚴持戒律。戒律是一門很大的學問，
我們初學的人，不必在律學上斤斤計較，
能把五戒十善持好就行了。
“常起覺照”，重要是在“常”字；
偶爾的覺照我們也有，就是不能保持“常”這個字。
其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，
有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。
我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？
恐怕從早到晚，一剎那也沒有。
但我們聽經的時候，也許會有一點，
在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。
但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。
如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，
恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。
這時候就是“識”作主了。理是“性”，情是“識”。
古人常講：“不怕念起，只怕覺遲”的深意。
“念”就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。
只要有覺照，違理情想，立刻就煙消雲散了；
常住真心就立刻又恢復光明。
“如此則庶乎。處暗室無虧。履平地若恐。對青天而懼。聞雷霆不驚。”
這是尤註舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在日常生活當中，
提得起觀照的功夫，雖處暗室不做虧心事；
因為我們的心地永遠是清淨光明的。
常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映現。但照前境。
不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。
這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？
所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。
印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事，首先叫我們
“常使其心，虛明洞徹”。心要虛、要明，
“洞徹”兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，
不可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。
凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，
真心裡面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了；
妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。
“如鏡當臺”，心好像明鏡一樣。
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