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| 心便只在行上 |
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若行时，心便只在行上；坐时，心便只在坐上。贺孙
学者须常收敛，不可恁地放荡。只看外面如此，便见里面意思。如佛家说，只於□□都看得见。才高，须著实用工，少间许多才都为我使，都济事。若不细心用工收敛，则其才愈高，而其为害愈大。又曰：“昔林艾轩在临安，曾见一僧与说话。此僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面没人。”贺孙
学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自於物欲上轻，於义理上重。须是教义理心重於物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其於物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！铢
今於日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是“喜怒哀乐未发之中”，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。贺孙
人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。敬仲
大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。敬仲
学者须是求放心，然後识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流於恶。“天命之谓性”，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之後不得其传，只为後世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物彫悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之於善恶，亦要於两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。谟
求放心，乃是求这物；克己，则是漾著这一物也。端蒙
许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：“持其志，是心之方涨处便持著。”
再问存心。曰：“非是别将事物存心。赐录云：“非是活捉一物来存著。” 孔子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作“只此便是”。
存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！
问存心。曰：“存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐後人不识，又说四端，於此尤好玩索。”
或问存心。曰：“存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。”
记得时，存得一霎时，济得甚事！
但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。
心存时少，亡时多。存养得熟後，临事省察不费力。
“平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！”又曰：“涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。”
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